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他們對抗癌症的體悟:來人世間這一趟,就該無懼的過日子!

他們對抗癌症的體悟:來人世間這一趟,就該無懼的過日子!

李開復

幸福熟齡

2019-09-12 10:31

編按:對抗癌症,是一條生死之路。他們都曾被癌症找上,卯足力氣對抗癌症。在對抗癌症這條路上,他們感受到了生命的魅力,帶有溫柔力度十足的語氣述說:來人世間這一趟,就該無懼的過日子!

我在加入 Google 的第一年曾遇到過幾次特別棘手的挑戰,但是我都能勇敢面對,而且能在員工士氣低落的時候幫他們打氣、加油,甚至還用詼諧幽默的方式鼓舞他們。有一次,Google 員工在談到「開復最獨特的領導力」時,有人提到了「開復的無懼」。

 

經過微軟官司讓我刻骨銘心的身心鍛鍊,有好長一段時間,我確實覺得生命中再也沒有什麼事情可以嚇倒我了。

 

但是,經過這場疾病之後,我才發現微軟官司簡直是微不足道,生命還有更大的領域,是我們還沒經歷的,能不能真的無懼?我真的不敢說,但是,我相信,我已經有能力將每一個經歷轉化成重要的人生學習,讓我的生命可以不斷提升、演化。

 

也許是跟死神打過照面,我對生命的議題愈來愈感興趣,很多訊息也接二連三的來到我的眼前,幫助我打開視野,去探索更大的未知。

 

對抗癌症之路:從悲劇走向恩寵

 

在 Youtube 看到穆札尼(Anita Moorjani)分享她死而復生的體驗。她原本全身長滿了癌細胞,在瀕死邊緣昏迷不醒,連醫生都放棄了,她卻奇蹟轉醒,而且身體的癌不藥而癒。

 

現在她巡迴各地分享自己的經驗,談到她在瀕死昏迷時,雖然全身器官已經停止運作,但意識卻異常清晰,她可以清楚感知所有人的感受,包括不太熟識的醫療人員。

 

她覺察到自己跟所有人彷彿都是一體的,她被一種無條件的愛充滿著、擁抱著;而這一種愛,比她在人世間所曾體驗到的任何一種愛都要更強烈,而且她不用做任何事情來證明自己,就可以得到它。

 

瀕死時刻,她領悟到,人生可以:

 

一,用無條件的愛來愛自己。

 

二,無懼的過日子。

 

穆札尼的經驗再次向世人展示生命的奧祕,絕非目前的科學可以審度。

 

我在《好走》這本書裡,也讀到對臨終前類似經驗的描述。作者凱思林.辛(Katheen Dowling Singh)在安寧病房曾陪伴數以百計的人走過臨終歷程。

 

她觀察到,一個病人從得知自己的癌症已藥石罔效,必須準備面對死亡,乃至最後步上死亡的歷程,其實是一段從悲劇走向恩寵的道路。

 

死亡其實是一個將自我徹底消解的能量蛻變過程,是物質肉身的能量轉化,使人回歸到另一種能量體系。說得更直接一些,伴隨著死亡而來的肉體消亡,「個體之我」的意識也消解了,此時反而是精神、意識回歸到宇宙整體大我的契機。

 

這也就是數千年來人們透過各種宗教、哲學、靈性修持等等手段想要達到、卻只有極少數人可以抵達的開悟狀態。

 

在亞歷山大醫師的《天堂的證據》,我看到一位神經外科醫師因為感染腦膜炎,幾乎腦死,經過七天瀕臨死亡的昏迷後,奇蹟似的醒來。

 

他用醫學知識證明他的復活應該是奇蹟,於是著手寫作《天堂的證據》,描述這七天他靈魂脫殼的天堂體驗。

 

他描述的天堂是沒有時空概念的,只有三規則:

 

一,你沒有恐懼。

 

二,你不怕犯錯。

 

三,你被愛擁抱。

 

亞歷山大醫師經過七天「有知覺的昏迷」,得到這樣領悟:人在世間是為了靈性的成長。所以不能相信宿命論,必須擁有自由的選擇。既然要讓人有所選擇,世界上不能只有善良,必須也要有邪惡,好讓人們分辨善惡,學會選擇。

 

少數網友問我:你曾是科學家,怎能相信這些沒有證據的說法?我的回答是:

 

一,作者是著名神經外科醫師,對人陷入昏迷狀態的分析研究是有科學深度的。

 

二,這本書是最近的暢銷書,作者的文筆深刻感性,好書當然值得一讀。

 

三,無論是進了天堂,或是只是做夢、幻想,我相信作者是真誠的,寫的也是他個人的體驗。

 

四,看了書不代表一定要相信,信不信完全由自己判斷。

 

這麼多真實的體驗都指向一個神性的狀態─這個世界是我們修練靈性的大教室,我們的所有遭遇,都是教材。所以,我們應該不帶恐懼的參與我們的生命。

 

想想看,如果我們來到世界上都是為了學習,而每個人是各自選擇一種人生模式來進行學習、磨練自己的靈魂;例如有人選擇一個辛苦工作而又鬱鬱不得志的人生,有人則選擇家財萬貫、春風宴,而是一次靈魂的修練,使它在謝幕之時比開幕之初更為高尚。」

 

對抗癌症教我們的事:來到世上是為了學習,不該帶著恐懼參與生命

 

孔子說:「未知生,焉知死。」在台灣推廣生死學教育的傅偉勳教授說:「未知死,焉知生?」修過死亡學分,我看待生命的角度已經很不一樣了,我享受這個改變,我知道我之所以出生在這世界上,絕對是有意義的,就像每一個人的存在,都在肉體生命之外,有一個圓滿自足、人人平等的靈性的生命。因此,人類不是孤獨生存,是集體的存在。

 

我們的群體意識會讓世界更好或更不好;比如說希特勒的崛起並不是他一個人造成,而是當年德國的集體意識,甚至是世界的集體意識。所以,我們更需要謙卑的學習這一生有緣學到的東西。修過死亡學分,我的世界更開闊了,我將無懼的迎上前去。

 

我未來的人生不再汲汲營營、匆忙趕路,我會好好享受每一個當下,仔細聆聽生命要傳達什麼訊息給我?我也知道自己是一個還帶著各種缺點、但會努力上進,使自己一天比一天更圓滿的普通人。

 

我還有與生俱來的慾望和恐懼,我不會逃避它們,也不想馴服它們,但我會與它們和諧共處,並試圖從中獲取更大的力量,因為生命的慾望是一切力量的根源。

 

在《與神對話》書裡提到三條宇宙律法:

 

一,思維是有創造力的;

 

二,恐懼吸引相似的能量;

 

三,愛是所有的一切,是終極的真實( reality)。我們不只要問「如果每個人都這麼做,世界是否會更好?」另外一個問題是:「如果為了愛來選,愛會怎麼選?」在所有的人際的關係裡,在重要關頭時,只有一個問題:現在愛會做什麼?沒有其他問題對你的靈魂有任何重要性。

 

我相信上帝或神性的存在,或者有一個更高的宇宙意識,也許是它們安排、布局了世界這個「大教室」。

 

但是,我更相信人是有自由意志的,人可以決定自己的命運,要向下沉淪或往上提升?全憑自己作主、選擇,絕對不會像棋子般被操作,也不會是某一個神的「玩具」,聽任祂給我讚賞或懲罰,讓我上天堂或下地獄。

 

所以,就像道家修練者說的「我命由我不由天」,我們可以「逆奪天地之造化」,改變命運,創造更好的世界。

 

如果要對我所修習的死亡學分做一個總結,我會說,過去我認為「做最好的自己,讓自己每天比昨天進步」、「最大化影響力,讓世界因你不同」這兩句話,沒有不對,只是我把一件美好的自我期許,變成一個過於朝夕必爭的生活方式。

 

如果要保留這兩句話的正向精神,停止讓人分秒必爭、把自己變成一台機器,我會這麼修改:「體驗人生,相信感覺,追隨你心,世界將更好。」但不必衡量影響力,因為個人太渺小了;更不要把優化你的影響力當成一生的追尋。

 

其次是「體驗世界,提升自己,讓自己更有經驗和智慧。」但不必衡量每天的進步,小心潛在的競爭心態。

 

人生何必在乎自己留下什麼?更重要的是:

 

1.我們是否憑著良心做每件事?如果每個人都這麼做,世界是否會更好?

 

2.我們是否用無條件的愛來對待周圍的所有人?

 

3.我們是否能夠真誠對自己,然後真誠對別人?

 

4.我們是否真誠體驗人生、享受世界的真善美?是否度過有所提升成長的人生?

 

5.那些和我們特別有緣分的人,特別打從心裡喜歡的人,我是否感恩他們?

 

6.如果人生真要留下什麼,那就為世界留下心存善念的孩子,讓他們一代又一代的將世界的希望與愛傳遞下去。

 

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(本文摘自《我修的死亡學分》,天下文化出版,李開復著)

 

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