如果你沒有覺察到自己生活中的慣性，那麼通過七七四十九天，或者起碼七七四十九分鐘，甚至七分鐘，把自己內在的習慣或者對某件事情的期待放下，你就會變成一個用心若鏡(內心像明鏡一樣，客觀地反映事物)的人，這就叫作心齋。
以前在電視台工作的時候，我很努力地去學習如何採訪，希望自己顯得很有存在感。然而，在採訪的時候，我總是隱隱地覺得嘉賓不是很開心。
後來有一天，我感冒了，不想說話，但採訪已經定下來了，而且我那天也沒有提前做關於嘉賓的功課，於是，我就把他僅僅當作一個人，而不是著名的導演。他說什麼，我就聽什麼，不在中途插話，用自己的眼神給予肯定，他說完之後，我也不急著馬上接話。
突然，一件神奇的事情發生了。在他說完一段話之後，我隔一秒鐘再回答。頓時，他居然有點兒慌張，彷彿在回想自己是不是說錯話了，為什麼話說完之後主持人都沒反應。為了顯得自己很專業，能夠用強大的知識和能量震懾我，他又說了好多乾貨。說到高興的地方我就笑，再給他一個善意的肯定眼神，說到無聊的地方我就在心裡面默默地等待。結果，那是我有史以來最愉快的一次採訪。
採訪結束之後，這個導演站起來，緊緊地握著我的手說：你們電視台的記者就是不一樣，瞧瞧你們的採訪技巧，明明我什麼都不想說，卻全都說出來了。
後來，我發現這個結果的原因就是我的慢半拍、不期待、不判別，讓他產生強大的心理空虛感，覺得必須得說點兒乾貨，否則不足以證明自己的實力。
每件東西都有它自己的頻率和節奏。但是，當我們到新的環境去面對新的情況時，首先要做的事情是收攝住自己的成見，拿捏住自己的慣性，放開對之前的預判，甚至做出慢半拍的反應，這就是「虛而待物，唯道集虛」的道理。
這就是南老講的你能夠做到內心意識不動，心裡很寧靜，耳根也不向外聽了，就完全返歸內在了。
我特意在這段話中間留下一段空白，讓你觀察我停下來之後，你的念頭是怎麼樣被自己的慣性拋出去的。如果你覺察到念頭是被慣性拋出去的，恭喜你，你已經開始覺察自己。
太安私塾的同學們在每一期畢業的時候，都會跟我說一句話：「梁老師，跟著你沒學到什麼，除了《莊子》《論語》，做人啊，消夜啊，喝酒啊以外--這都不算什麼，真正學到的一樣東西就是開始覺察自己。」
為什麼你可以覺察自己？覺察完之後又怎麼樣呢？之所以能夠覺察自己，是因為你開始養成覺察的習慣；之所以覺察之後有價值，是因為你覺察之後發現天邊飄來六個字──那都不算什麼，既然都不算什麼了，你就開始發現自己內在的空靈了。
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